موقف الأمة

على الأمّة أن تقف موقف الدقة في اختيار
سبيل الخير مع الحذر من سبل الشر وذلك، لأنّه لما كانت السبل كثيرة،
والإغواءات متوفرة، والشيطان يقعد للإنسان بكل مرصد فإنّ الإنسان المسلم
يصمم على خوض تجربة الحياة.. ويتأكد بين الحين والآخر من صحة اختياره
متسلحاً بسلاح الوعي مستمعاً لإرشادات الوحي، متجنّباً مزالق الضلال،
مطمئناً بأنّه ليس للشيطان عليه أي سلطان، وأن سعادته تكمن في رجمه ورجم
كلّ ما يمثله. وتـأتي التعاليم الإسلامية فتذكره بطرق الخير دائماً وأهمّها
العبادات التي تشدّه شدّاً بالله تعالى، وتركّز على أن ينفي الشر عن
حياته، وهذا ما يبدو بوضوح في رجم الجمرات مثلاً.
وعليها بالتالي أن تقف موقف الخوف والرجاء.
ويكاد هذا النمط من التوازن يشكّل معلماً بارزاً من معالم الشخصية المسلمة.
فالرجاء العظيم برحمة الله تعالى يدفع الإنسان المسلم نحو الحياة ويفتح قلبه
للمستقبل، والخوف العظيم من عقابه يدفعه لأن يحقق مقتضيات الرحمة الإلهية.
ويرتفع مقياس الخوف والرجاء كلما تعمقا في النفس الإنسانية وتجلّت لديها
المعقولات فقربت من عالم الحس ومن ثمّ انعكست على السلوك الخارجي.
إنّ الإسلام قبل أن يستفيد من خاصيتي الخوف والرجاء والتأثير بهما في
النفس الإنسانية، لجأ إلى توجيههما الوجهة الصحيحة، فنفى كلّ متعلقاتهما
الباطلة التي تحرف النفس عن الهدف، بل وتشكّل مصدراً للقلق الممزّق للنفس
الإنسانية، المميّع لكل تماسك وتوازن فيها، وهو الداء الذي ابتلي به
الماديون ففقدوا توازنهم الروحي وعاشوا مع الخوف حتى من الأمور الوهمية.
نعم، نفى الإسلام تعلُّق الخوف بأمور لا ينبغي الخوف منها، إلا في حدود الخوف
من الأمر الصحيح. كما نفى الرجاء ولم يسمح له أن يتعلّق إلا في حدود الرجاء
للأمر الذي ينبغي أن يرجى.
وبتعبيرآخر: إنّ الخوف الحقيقي يجب أن يكون من عذاب الله وغضبه، والرجاء الحقيقي
يكون لرضا الله ورحمته، فكل خوف أو رجاء لا يؤطّره هذان الأمران لا قيمة له
في الحساب القرآني ويجب أن ينتفي من حياة الإنسان؛ لأنّه مصدر قلق بعد أن
تعلّق بأمور غير منضبطة بل وخرافية أحياناً.